Etnoeducación y artivismo: una tesis doctoral con el colectivo afrodescendiente

referentes de la cultura afro2015

Referentes de la cultura afro.

Por Ana Cebrián

Voy a comenzar por explicar mi relación con el contexto, por qué decido embarcarme en esta investigación. La necesidad de investigar surge de mi interés por mejorar mi práctica educativa. Cuando comienzo la tesis me encuentro trabajando en contextos de arte+educación vinculados al colectivo Pedagogías Invisibles o al Departamento de Didáctica de la Expresión Plástica en la Facultad de Bellas Artes de la Universidad Complutense de Madrid. En los museos, hospitales o centros sociales me encuentro con una realidad con la que empatizo y que habitualmente pasa desapercibida en su complejidad a mis compañerxs: nuestro alumnado no es exclusivamente blanco y la educación tampoco puede seguir siéndolo.

A pesar de que según el Alto Consejo de Comunidades Negras (ACNE) existen dos millones de afrodescendientes españoles a los que habría que sumar los millares de inmigrantes negros que viven en el país, esta es una realidad desconocida para la mayoría de los españoles, excluyendo el televisado fenómeno migratorio. La educación formal no atiende las necesidades identitarias del colectivo, pues el currículum, no los considera como productores de cultura, ciencia o movimientos sociales que cambiaron el curso de la historia de todos.

Como docente responsable pretendo atender a todos mis alumnxs por igual, por lo que empiezo a trabajar en mis clases, talleres y acciones aportando referentes históricos de las diferentes comunidades étnicas y formándome desde una óptica transcultural (que atraviesa las culturas, y las pone en relación). Me genera un gran interés la obra de los líderes por los movimientos de derechos civiles afroamericanos, los impulsores de la liberación africana y otros defensores de la causa negra. Recojo en mi biblioteca una serie de referentes que van a inspirarme para abordar mi trabajo como docente. Desde ese lugar, pretendo aprender a educar mejor, a facilitar el crecimiento de personas que amen a las personas, pero que también sean capaces de observar las estructuras de privilegio con las qué se ha construido el mundo, para combatirlas, oponerse a ellas, y sobretodo, transformarlas. Para ello, utilizo la obra de artistas africanos y afrodescendientes que abordan temas como la visibilidad, la representación institucional, la identidad…

A la vez, empiezo a trabajar sobre estas cuestiones en el CSOA La Tabacalera de Lavapiés, donde encuentro que miembros del movimiento afrodescendiente en España están organizados en el colectivo Templo Afro. Allí conozco a compañerxs que tienen un largo recorrido en la lucha por el reconocimiento de la comunidad negra en España, junto a ellxs trabajo mano a mano como parte del colectivo desde la educación. Desde entonces, 2010, he colaborado intensamente con el movimiento afrodescendiente de España, por nombrar algunas organizaciones, Fundación GEV, ETANE, Federación Panafricanista o  Afrohispanos. ¿Cómo conocer a “los otros” sin “los otros”?

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Jornadas de la cultura afrodescendiente en Matadero Madrid. “Each One Teach One”. Taller de arte afro, 2013. Labores de mediación Ana Cebrián. Fotografía: Jose Oyono Ngalo.

Del contacto con la comunidad de estudio (la comunidad africana y afrodescendiente de España) surge la identificación del problema y la necesidad de abordar el tema. La población afrodescendiente en España cada vez es más mayoritaria, pues hablamos de segundas y terceras generaciones descendientes de inmigrados, descendientes de parejas bi-raciales o niños adoptados en países con una amplia comunidad afrodescendiente o de la misma África, que a pesar de sufrir un enorme agravio comparativo en cuanto a su reconocimiento y visibilidad dentro de la sociedad española, reclaman una participación activa.

El racismo se perpetúa en forma de estereotipos y microracismos que no tienen que ver, en la inmensa mayoría de los casos, con ese racismo agresivo que estamos acostumbrados a asociar a la palabra racismo. Esta falta de reconocimiento se traduce en la negación de espacios y propuestas asociados a la falta de políticas integradoras reales. Aunque gracias a la lucha constante de la comunidad se han alcanzado algunos espacios de poder, desde la educación existe una tremenda falta de revoluciones en el campo, pues seguimos trabajando con el mismo currículo y seguimos perpetuando el modelo asimilacionista francés, que desde las revueltas de París ya demostró ser un fracaso, pues promueve un modelo uni-direccional de integración, desde los inmigrados y sus descendientes a la sociedad y en ningún caso favorece el sentimiento de pertenencia.

Siendo mi campo profesional el del arte+educación, decido basar la investigación en dos conceptos principales: la ETNOEDUCACIÓN y el ARTIVISMO. La ETNOEDUCACIÓN es un concepto que surge en Colombia y otros países con una amplia comunidad afrodescendiente, como es el caso de Brasil. Desde allí, se define como un nuevo espacio en el sistema educativo y la educación no formal que reconoce el carácter pluriétnico de un país y sus diferentes pertenencias culturales y sociales, promoviendo la documentación, investigación y desarrollo de las culturas mestizas que de él surgen y se derivan. El ARTIVISMO es un concepto polémico pues, a menudo, tanto desde el arte como desde la intervención social ha operado esta alianza de forma superficial, sin pretender verdaderos cambios en la sociedad. En este caso, adapto el concepto a mi experiencia personal, pues desde que empiezo a trabajar con la comunidad, me posiciono como activista de la misma, y esto lo hago desde mi campo profesional, el del arte+educación. Por tanto, en el contexto de esta tesis no definiríamos artivismo como arte político, sino que, partiendo de mi compromiso social, se convierte en una herramienta de denuncia que pretende reformas políticas y estructurales.

Asentadas las bases de la investigación, se desarrolló un enfoque que tenía por máximas la intersección de diversidades, es decir, la construcción de la investigación no para ni en, sino con la comunidad afrodescendiente, desde grupos de trabajo donde se primara lo colectivo, implicandonos con el cambio, pues citando a Antoní Muntadas, “la percepción requiere participación” y para percibir el contexto había que participar de él. Y por último, el compromiso con el trabajo en red y la difusión del conocimiento adquirido a partir de la investigación. Todo ello nos llevó a investigar desde procesos cualitativos que entendieran el valor de los subjetivo, pues iba a ser dificil no empatizar con el colectivo investigado, y la presencia de datos poco cuantificables, como son el relato de las vivencias relacionadas con el racismo, como variables dentro del proceso. Este método cualitativo de investigación, fue la Investigación Acción Participante, pues en este caso, los sujetos investigados iban a participar de la propia investigación.

Esta investigación parte de la realidad discriminatoria y el trato racial que reciben los descendientes de inmigrantes africanos en la sociedad española, para centrarse en sus efectos particulares en la educación formal. Se pretende llegar a una mejora de la situación a través de propuestas que contrarresten ese efecto desde la educación no formal. Para ello, se aporta extensa documentación sobre la historia, la filosofía, la ciencia, el arte y la educación, desarrollados por el pueblo afrodescendiente, que puedan ser útiles para la comprensión del estado de la cuestión. Y se completa con experiencias en distintas entidades educativas del ámbito no formal en el marco práctico, como iniciativas que confirmen la viabilidad de estos planteamientos.

Dichas propuestas, tratan de promover el empoderamiento y desarrollo social de esta comunidad a partir de la etnoeducación y el artivismo como estrategias de aplicación vinculadas a una educación artística contemporánea para la  transformación social.

Algunos capítulos ilustran el tema de estudio:

  • En torno a la DISCRIMINACIÓN Y TRATO RACIAL EN LA ESCUELA. Ahondando en el concepto de racismo y el porqué de su existencia y desarrollo, mostrando qué implicaciones tiene para la convivencia entre las diferentes comunidades étnicas en la escuela y para la sociedad que seguimos construyendo.
  • En torno a la CONVIVENCIA INTERCULTURAL: LA ESCUELA DE LA CALLE. A partir de las relaciones de convivencia entre autóctonos y emigrados (o sus descendientes), se estudia cómo estas se producen en la escuela de la calle, donde verdaderamente se da esta relación intercultural y el verdadero  mestizaje.
  • En torno a LA EXPERIENCIA DE LA DIFERENCIA: AFRODESCENDENCIA HOY. A través de la importancia de la memoria histórica de los pueblos para la creación de identidades y la necesidad de referentes culturales propios. Se visibiliza el vínculo de la afrodescendencia con el Estado español.
  • En torno a la REPRESENTACIÓN DE PERSONAS AFRO O PERTENECIENTES A OTRAS COMUNIDADES ÉTNICAS ENTRE EL PROFESORADO. Aborda la necesidad de presencia afrodescendiente y perteneciente a las diferentes comunidades étnicas entre el profesorado y la comunidad académica y docente.
  • En torno a la REPRESENTACIÓN DE PERSONAS AFRO EN LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN Y LA SOCIEDAD. Se centra en cómo los medios de comunicación gestionan la opinión pública para que esta sea favorable a los intereses de los poderosos.
  • En torno a la REPRESENTACIÓN DE PERSONAS AFRO EN LOS CONTENIDOS DEL CURRÍCULO Y OTROS MEDIOS EDUCATIVOS. Sobre el concepto de currículo eurocentrista e idiosincrasia blanca, muestra cómo opera y delimita el desarrollo educativo de los alumnos de distinto origen.
  • En torno a la EDUCACIÓN ARTÍSTICA CONTEMPORÁNEA, hacemos una revisión de aquellas tendencias educativas que consideramos más relacionadas con el artivismo y que son antecedentes filosóficos de esta investigación.
  • En torno al ARTIVISMO: CRÍTICA SOCIAL A TRAVÉS DEL ARTE Y LA CULTURA AFRO, focalizando la renovación educativa propuesta por este estudio a partir del arte y la cultura visual.
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Post-it City “El Museo a la Calle”. Ana Cebrián y comunidad africana de Lavapiés. Labores de mediación Ana Cebrián y Mor Chaï, 2011. Fotografías de la autora.

Las entrevistas que aparecen en este estudio se han tomado como ejemplo de visibilización de una realidad concreta y punto de partida para esta investigación, que en ningún caso pretende valorar a través de estas entrevistas la existencia o no del racismo, que se entiende como una verdad incuestionable y presente en la vida de muchas personas. Aunque el racismo, por supuesto, es una realidad con matices, de ahí la extensión del marco teórico, que pretende ahondar en algunos de estos matices. Las necesidades educativas que han sido reflejadas en las entrevistas proceden fundamentalmente del desconocimiento de las realidades culturales, históricas, sociales y políticas africanas, de la desatención a la diversidad desde lo formal y una educación alejada del mundo contemporáneo y su expresión visual cotidiana; que se reflejan en una insuficiencia educativa, eurocentrismo, negación de la etnicidad, falta de identificación, representación, formación, referentes y racismo institucional educativo de cara a los afrodescendientes. La detección y análisis de estas necesidades ha dado lugar a una serie de propuestas de acción educativa que aplicamos en las experiencias taller del marco práctico.

Estas experiencias funcionaron a modo de pares para tres contextos (el barrio, la comunidad, otro contexto) : al trabajar con el colectivo estábamos centrándonos en espacios habituales del mismo, primero desde lo local (EL BARRIO), con “POS-IT CITY” (imagen 1), y después desde lo global (REDES SOCIALES) con “La AFROcolaboradora”; , estableciendo redes virtuales con la diáspora. Al trabajar desde lo institucional, estábamos dando visibilidad a la experiencia afrodescendiente, desde lo micro con “ETNOEDU FOCUS GROUP” (PEQUEÑA COMUNIDAD), y desde lo macro, a partir de las jornadas “EACH ONE TEACH ONE” (EVENTO COMUNITARIO) (imagen 2). Por último, y a modo de contraste, dimos importancia a la presencia de contextos llegados desde otros lugares, con el fin de evaluar nuestras conclusiones; con “DECOLONIZANDO OTHELLO” (ARTISTA INVITADO) experiencia llegada desde Londres a nuestro contexto, y “PARÍS AFRO TOUR” (CONTEXTO INVITADO) (imagen 3), experiencia que partía de Madrid para suceder en París. Estas son las experiencias que se han analizado y valorado para este estudio.

Afroempowered, en Ni arte Ni eduación2015

Afroempowered, evento desarrollado para la exposición Ni arte Ni educación en Matadero Madrid, 2015. Fotografía: colectivo United Minds.

APORTACIONES Y CONCLUSIONES

Las CONCLUSIONES cierran esta tesis como aportación educativa a la etnicidad, concretada en la utilización del arte como herramienta de cambio social. Aquí se responde a los porqués planteados en temas anteriores y se resuelve la metodología a aplicar, así como la viabilidad de los planteamientos presentados en respuesta a las inquietudes expresadas en las entrevistas y desde los colectivos de la comunidad afrodescendiente en España.

Desde la etnoeducación como contenido significativo:

1- Promocionar la diversidad de valores culturales de las comunidades étnicas.

2- Cuestionar el concepto de verdad histórica a través del pequeño relato.

3- Visibilizar referentes que le sean propios al colectivo en cuestión.

Desde el arte y la cultura visual como herramienta eficaz:

4- Fomentar la visibilidad y la identificación a través de las obras de los artistas africanos y afrodescendientes.

5- Manifestar los intereses y preocupaciones de la comunidad de origen a través de la crítica visual.

6- Generar reflexiones sobre el reparto de poder o vínculo poder-saber y las oportunidades en nuestra sociedad.

Desde la educación artística contemporánea como metodología revolucionaria:

7- Promover espacios igualitarios de participación.

8- Utilizar la múltiple direccionalidad y la múltiple codificación.

9- Favorecer alternativas a la respuesta única como propuestas de transformación.

Lo que nos lleva a una conclusión más poética:

10- La política es educación y la educación es política.

El arte es educación y la educación es arte.

La diversidad es educación y la educación es diversa

El artivismo es transformación y la transformación… ARTIVISMO.

Afro in progress, el dispositivo de Nini2015

Afro in progress, dispositivo desarrollado para la exposición Ni arte Ni educación en Matadero Madrid,2015. Fotografía de la autora.

RETOS DE FUTURO

Como retos de futuro, urgentes y necesarios, reclamamos la importancia de:

  • Desarrollar materiales educativos, adaptados e innovadores con la participación del colectivo afrodescendiente.
  • La puesta en práctica de programas de formación de profesorado transcultural que dote a los docentes de herramientas para abordar la realidad de sus aulas.
  • La necesidad del encuentro entre comunidades más allá del binomio blanco/negro en espacios de visibilidad y poder, así como la representación institucional y la participación ciudadana de las comunidades étnicas y otros colectivos.

Por Ana Cebrián

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Contacto:

Ana Cebrián

ananoah@gmail.com

La AFROcolaboradora en Facebook

Pedagogías Invisibles:

http://www.pedagogiasinvisibles.es/

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